Не наш праздник?

В этом году дополнительным «аргументом» в устах борцов с Хэллоуином стали трагические события, случившиеся недавно в Сеуле. Напомним, во время празднования кануна Дня всех святых там в результате давки погибли более 150 человек, в том числе одна гражданка Казахстана. Кто-то увидел в этом «божью кару», кто-то – знак того, что этот праздник вообще никогда не стоит отмечать.

Конечно, переубедить тех, кто склонен к различным суевериям, сложно, но всё же они должны понимать, что подобное могло произойти и по абсолютно другому поводу. Во-первых, это было первое после отмены масочного режима, вызванного пандемией, массовое мероприятие, что само по себе сделало празднование Хэллоуина еще более желанным для молодёжи. Во-вторых, главный полицейский Южной Кореи признал, что контроль за поведением толпы был «неадекватным» и что он чувствует «очень большую ответственность». То есть, причины трагедии носят вполне себе «земной» характер, и давка могла произойти на любом другом празднестве, которое стало бы первым за три года «безмасочным» массовым мероприятием.

Люди, выступающие против Хэллоуина, обычно апеллируют к тому, что это «пришлый» праздник, чуждый нашей культуре. Действительно, наряжаться в костюмы Фредди Крюгера и прочей «нечисти» у нас начали относительно недавно – уже после обретения Казахстаном независимости. Но как определить и разграничить  «наши» и «не наши»?

Возьмите, например, Наурыз, едва ли не главный у нас народный праздник, единственный, под который выделили три дня отдыха.  Согласно многим источникам, отмечать событие, которое потом обретёт название «Навруз» (само слово, что неудивительно, имеет персидское происхождение), на территории Древней Персии начали еще более 2300 лет назад. И только много позже традиция отмечать его пришла на казахскую землю. Получается, когда-то для наших далёких предков это тоже был «неродной» праздник, который, тем не менее, прижился.

То же самое можно сказать про Новый год, отмечаемый в ночь с 31 декабря на 1 января. У нас его начали праздновать, по историческим меркам, относительно недавно, но он прочно вошёл в нашу жизнь. И хотя нет-нет да звучат иногда призывы отказаться от него как от чуждого казахам, народ в массе своей продолжает наряжать ёлки, садиться за новогодний стол (дастархан) и устраивать фейерверки. А 8 марта значительная часть мужского населения страны оказывает внимание, дарит подарки матерям, жёнам, сослуживицам, хотя традиция отмечать женский день пришла к нам извне.  

Или взять религиозные даты – например, Курбан-айт и православное Рождество, во время которых казахстанцы тоже получают выходные дни (если, конечно, они не выпадают на субботу или воскресенье). Насколько их можно назвать «нашими» праздниками, ведь они когда-то пришли к нам со стороны? Конечно, мусульмане и христиане считают их «своими», но с точки зрения Казахстана как светского государства (согласно Конституции) они тоже вряд ли подпадают под определение «наши».  

Делает ли иностранное происхождение этих праздников их менее любимыми? Конечно же, нет. Так, может, и к новомодным веяниям стоит относиться с пониманием и терпением?

Кстати, стоит сказать, что попытки заместить «чужие» праздники «своими» пока не имеют особого успеха. Например, другой часто критикуемой «иностранщине» – Дню святого Валентина – в Казахстане решили противопоставить альтернативу под названием День Козы-Корпеш и Баян-Сулу, под который отвели 15 апреля. Однако будем честными: хотя отечественный «аналог» вроде как становится популярнее, всё же подавляющее большинство молодёжи отдаёт предпочтение дате 14 февраля.

Нравится это кому-то или нет, но мы вынуждены считаться с влиянием глобализации, западной культуры и тех ценностей, которые она с собой несёт. Можно долго спорить относительно того, насколько негативным (или, может, позитивным) является это влияние, и консенсус в этом вопросе вряд ли достижим. В такой ситуации лучше оставить за каждым человеком право самому выбирать, что праздновать, а что игнорировать. Именно игнорировать, не проявляя нетерпимости в отношении тех, кто сделал иной выбор.

Чуждые ценности?

В июле нынешнего года на экраны казахстанских кинотеатров должен был выйти мультфильм «Базз Лайтер». Его, как и прочие творения Disney и Pixar, в нашей стране ждали многие дети и даже взрослые. Но, к сожалению для них, такой возможности они лишились. Немалую, а, возможно, главную роль в этом сыграли люди, подписавшие петицию против показа кинокартины. Основными мотивами, которыми они руководствовались, стали, судя по всему, затронутая в мультфильме тема однополой любви и якобы попытка его авторов показать однополую семью как норму, а также секундный (наверное, даже меньше) поцелуй двух женщин.

Но имели ли право «подписанты» решать за всех граждан Казахстана, что им стоит смотреть, а что нет? Ну, коробит кого-то от происходящего на экране – пусть не ходит на сеансы с такими фильмами, а заодно проконтролирует, чтобы среди зрителей не оказались его дети. К тому же «Базз Лайтер», как и любую другую кинопродукцию, сегодня легко найти в Интернете, если есть желание. А желание могло появиться даже у тех, кто изначально даже не собирался смотреть этот мультфильм, – запрет на его показ в кинотеатрах лишь создал ему дополнительную рекламу. Ведь неслучайно говорят, что запретный плод сладок. Кого в итоге авторы петиции «оградили» от якобы пагубного влияния демонстрации однополой любви? Вопрос остаётся открытым.

Да, кто-то может возразить: мол, в отличие, например, от «Филадельфии» или «Горбатой горы», речь в данном случае идёт о фильме для детей, поэтому подобную реакцию можно считать вполне оправданной. Но задумывался ли кто-то из подписавших петицию о реальном влиянии подобного на психику детей? Часто ли были, да и вообще были ли случаи, когда ребенок стал представителем ЛГБТ-сообщества только оттого, что увидел, как целуются две женщины или двое мужчин? Где социологические данные на сей счёт?

А заодно возникают и другие вопросы. Не проецируют ли эти «запретители» свои какие-то фобии и комплексы на детей? Есть ли опасность в том, что подрастающее поколение узнает о существовании вокруг нас разных людей, в том числе любящих представителей своего же пола? В Казахстане ведь тоже хватает тех, кто входит в категорию ЛГБТ  (доля которой, по некоторым данным, достигает 10% всего населения планеты). Может, это, наоборот, позволит в будущем избежать неприятия таких людей обществом – неприятия, которое нередко заканчивается трагически?

Угроза с телеэкрана?

Также часто, особенно в последнее время, можно услышать требования запретить вещание российских телеканалов на территории Казахстана – мол, они служат исключительно целям кремлёвской госпропаганды и дурно влияют на наших граждан, якобы взращивая на территории нашей страны так называемую «пятую колонну». Поэтому неудивительно, что когда в конце сентября Beeline-Казахстан объявил об исключении из своего пакета целого ряда телеканалов РФ, многие у нас ликовали. Причём это были как граждане, придерживающиеся национал-популистских взглядов, так и те, кто называет себя либералами (об удивительной готовности многих «либералов отечественного разлива» запретить всё, что не укладывается в их представления о мире, тем самым переплюнув даже традиционалистов и большевиков, можно писать бесконечно).

Однако всего через пару недель появилось сообщение о том, что российские телеканалы в сервисах Beeline останутся. Да и изначально при внимательном изучении списка попавших под планируемое сокращение можно было обнаружить, что там немало каналов, которые политику практически не затрагивают и носят исключительно развлекательный или познавательный характер. Из этого можно сделать вывод, что, скорее всего, Beeline, когда собирался «почистить» список, исходил вовсе не из каких-то политических соображений.  

Но вообще, правильно ли требовать введения запрета на вещание у нас российского ТВ? Ведь даже на главных федеральных каналах много передач, которые к пропаганде не имеют никакого отношения. Справедливо ли лишать тех же пенсионеров, домохозяек их любимых программ? Ведь каждый должен иметь возможность выбора. И если уж стоит задача не допустить проникновения к нам российской пропаганды (представители которой действительно позволяют себе неприемлемые высказывания в адрес Казахстана и в целом часто проявляют чрезмерную словесную агрессию), то не правильнее ли будет требовать заглушать именно подобные передачи, а не каналы полностью? Тем более что делается это довольно просто.

Да и если уж нравится человеку смотреть Соловьёва и Скабееву, то найти их в Интернете не составит труда. Даже те, кому за 60, сегодня легко ориентируются во «всемирной паутине». Ну, разве что для 70-80-летних телевидение остаётся единственным «окном в мир». Но они уже вряд ли представляют хоть какую-то угрозу с точки зрения информационной безопасности и общественно-политической стабильности.

В целом, когда речь заходит о попытках что-то запретить, стоило бы задуматься: а имеет ли кто-то право указывать другим, что смотреть и слушать, какие даты отмечать, какие взгляды проповедовать и вообще как жить? Может, лучше придерживаться одного из главных правил человеческого общежития, принятых в цивилизованных обществах: «Свобода и права одного человека заканчиваются там, где начинаются свобода и права другого»?

Автор статьи: Азат Дарменов
Источник: Qmonitor.kz